THE DEFINITIVE GUIDE TO VIERA VIDENTE

The Definitive Guide to viera vidente

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Esa actitud essential, que puede considerarse esencialmente “mágica”, sólo es posible por la actividad de ciertas estructuras mentales no determinadas por las estructuras físicas, es decir, que las correspondencias “funcionan” no por straightforward analogía de símbolos, sino por la virtualidad de la mentalidad “primitiva” abierta a la percepción extrasensoria y a la facultad de dirigir alguna clase de energía o issue desconocido capaz de actuar sobre la materia.

Su modo de acción es una ascesis, una distinct ascesis colectiva por medio de la cual un grupo de “iniciados” pretende nada menos que trascender la condición humana. Ese y no otro, es su verdadero significado. “Colocar al hombre por encima de los sentidos”, como pedía Novalis; lograr la liberación interior por medio de la destrucción sucesiva de los hábitos, las actitudes cristalizadas y las repeticiones.

El hombre debe transformarse, de lo contrario la revolución y el progreso serán la continuidad modificada de un estado de confusión y de caos. Debe comprender que la evolución interior es posible y que existe un significado más allá y por encima del significado corriente de la vida.

No obstante, el mundo mágico de las corresponden­cias y la energía misteriosa susceptible de ser dirigida mediante la acción de estructuras mentales “primitivas” que superviven en la psique, es objeto de constantes y serias indagaciones.

El ocultismo es un vasto conjunto de teorías y de prácticas; una cosmovisión y una regla de vida; en fin, una doctrina filosófica que acentúa especialmente la diversidad infinita y la unidad esencial del universo.

Todo induce a creer que existe cierto punto del espíritu en el cual la vida y la muerte, lo serious y lo imaginario, lo pasa-do y lo futuro, lo comunicable y lo inco-municable, lo alto y lo bajo dejan de ser percibidos contradictoriamente.

No debe confundirse entonces la conciencia con las fuerzas psicológicas. El hombre tiene que comenzar por darse cuenta de lo que posee y de lo que puede poseer. Debe adquirir realmente los poderes que se atribuye. Para ello es preciso que desarrolle una nueva capacidad, se torne diferente, despierte del sueño mediante una profunda revolución psicológica­. Rimbaud lo ha comprendido: “El primer estu­dio del hombre que quiere ser poeta es su propio conocimiento­ entero”.

Hay una vida superficial que mira hacia afuera y se nutre de la apariencia de las cosas y hay otra vida inside generalmente vaga e imprecisa que presiente dentro de sí misma un nivel outstanding de realidad. Cuando predomina Get More Information la visión extravertida, el hombre no es más que el fariseo capaz únicamente de un entendimiento literal. Un ser en estado de sopor, que elogia, que teme, que presume y que sólo actúa por la satisfacción del mérito o la alabanza.

A pesar de las deformaciones que puedan haberse producido en ese cuerpo de recuerdos, las coincidencias son notables y todos los pueblos memoran el sentido creador de seres semidivinos o héroes civilizadores que en un mundo diferente fundaron los modos de ser que sirven de modelo al comportamiento de los hombres.

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Como Nerval y Baudelaire, manifiesta en forma emocional y confusa la thought socialista de una comunidad fraternal. Aislado por la mediocridad burguesa, se refugia en una posición antisocial y construye su universo privado en las antípodas de la vulgaridad.

Sin embargo, ese hombre de las sociedades arcaicas, víctima de la degradación temporal, enfrentado a un mundo pleno de hostilidad, encuentra en el mito no sólo la narración de sucesos extraordinarios ocurridos in illo tempore sino una forma segura de instalarse en lo actual y reintegrarse en el universo. Actúa como restaurador del equilibrio perdido y constituye –para el hombre tradicional– la única revelación vá­lida de la realidad.

En otras de las cartas, Rilke insiste en el tema de la soledad. “Usted dice que los que están cerca están lejos y ahora comienza a hacerse la amplitud en torno suyo. Alégrese de su crecer en el cual no puede cierta­mente llevar a nadie consigo y sea bueno con los que quedan atrás”. Esa alusión a la soledad, enfatizada y ­exaltada en la sexta de las cartas a Kappus, “ir-hacia-sí, y durante horas no encontrar a nadie”; “estar en soledad como lo estaba uno de niño”, revela su frecuentación­ de esa zona misteriosa y aislada donde se aclara el sentido de la vida y de la muerte.

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